Plantación de iglesias: una perspectiva anabautista / Stuart Murray Williams

Plantación de iglesias: una perspectiva anabautista

Anabautismo: un movimiento de plantación de iglesias

Fecha: 11 septiembre, 2023

Autor/a: Anabautista Digital 500

Fuente: Stuart Murray Williams – Anabaptist Mennonite Network

Anabautismo: un movimiento de plantación de iglesias [1], [2]

Una de las prácticas que distinguió a los anabautistas del siglo XVI de los reformadores protestantes –y que enfureció a los reformadores– fue la plantación de iglesias. Mientras los reformadores se concentraban en reformar las iglesias existentes, convirtiendo las parroquias católicas en parroquias protestantes, en las que el evangelio (según sus convicciones) era predicado apropiadamente y los sacramentos administrados apropiadamente, los anabautistas se convencieron de que tal reforma era inadecuada y que era crucial establecer nuevas iglesias. Estas nuevas iglesias estarían libres del control estatal, entrarían sobre la base del bautismo de los creyentes, comunidades en las que hubiera un compromiso de discipulado y apertura a la disciplina eclesiástica, congregaciones de múltiples voces que no estuvieran dominadas por sacerdotes o pastores.

Hubo un par de primeros intentos fallidos de convertir iglesias parroquiales en congregaciones anabautistas, bajo el liderazgo de Balthasar Hubmaier, primero en Waldshut y luego en Nicolsburg. Pero estos no sobrevivieron por mucho tiempo y posteriormente los anabautistas abandonaron este enfoque. En cambio, plantaron cientos de nuevas iglesias en Suiza, Austria, Alemania y los Países Bajos. La mayoría eran relativamente pequeños, y la oposición significaba que se reunían en secreto y sólo ocasionalmente tenían libertad para reunirse más abiertamente o en mayor número. No eran uniformes y la correspondencia entre estas iglesias revela prácticas y convicciones significativamente diferentes. Las relaciones entre estas iglesias variaron desde una gran calidez hasta un marcado desacuerdo y la excomunión mutua. Algunos eran carismáticos, conmovidos por visiones y disfrutando de una adoración exuberante. Algunos eran más sobrios y se dedicaban a la lectura de la Biblia, la oración y la reflexión ética. Aquellos que huyeron a Moravia para escapar de la persecución formaron comunidades que compartían un dinero común (tal vez inicialmente como un consejo de necesidad en el viaje hasta allí, pero luego como una práctica que creían que era un mandato bíblico) y apoyaron a los misioneros que viajaron por toda Europa plantando nuevas iglesias. Sin embargo, había convicciones y prácticas fundamentales en estas congregaciones que las diferenciaban de las iglesias estatales y justificaban la conclusión de las autoridades de que se trataba de un movimiento coherente (y muy preocupante). 

 

La plantación de iglesias en el siglo XVI era costosa. La expectativa de sufrimiento atravesó el movimiento y fue presentada en los escritos de sus líderes como una señal de que ellos eran la verdadera iglesia (tal como las prácticas persecutorias de católicos y protestantes indicaban que no lo eran). Aquellos que fundaron y dirigieron estas iglesias eran especialmente vulnerables y estaban sujetos a arresto, encarcelamiento, pérdida de propiedad, tortura y ejecución. Pero el celo misionero de los anabautistas de primera generación y su convicción de que era necesaria la restitución, más que la reforma, para que la iglesia recuperara la auténtica eclesiología neotestamentaria, aseguró que esta práctica estuviera en el centro del movimiento durante muchos años.

Al igual que muchos otros movimientos de renovación, la pasión de la primera generación dio paso gradualmente a los esfuerzos por consolidar el movimiento. El celo misionero disminuyó (aunque hubo excepciones) y su atención se centró cada vez más en la atención pastoral, la conformidad doctrinal y eclesial y la supervivencia en un ambiente hostil. El liderazgo apostólico y evangelístico de los primeros años fue sucedido por el ministerio de obispos, pastores y maestros. La huida para escapar de la persecución, la existencia clandestina para pasar desapercibido y los acuerdos con las autoridades para abstenerse de evangelizar a cambio de tolerancia minaron la fuerza del movimiento e impidieron que se siguieran plantando iglesias en las regiones en las que surgió por primera vez el anabautismo.

A medida que las comunidades anabautistas se trasladaron más al este cuando sus lugares de refugio se volvieron inseguros y, finalmente, a América del Norte para encontrar un lugar donde practicar su fe sin temor a la persecución, se plantaron iglesias para servir a estas comunidades. Sin embargo, pocos de ellos tenían una intención misional o eran eficaces para llegar a los demás. Sólo en décadas más recientes la práctica de la plantación de iglesias se ha vuelto más intencional y más misional, inicialmente en otras partes del mundo, y luego en América del Norte y Europa, a medida que quedó claro que la plantación de iglesias y la evangelización eran necesarias en estas regiones a medida que las realidades de la posguerra se hacían realidad. -La cristiandad se hizo evidente. Las agencias misioneras anabautistas no siempre se han involucrado en la plantación de iglesias, optando por centrarse en otros aspectos de la misión y desconfiando de las imposiciones culturales. Como se señaló anteriormente, ésta era la postura de los trabajadores misioneros menonitas en Gran Bretaña. Pero se han plantado suficientes iglesias para garantizar que la comunidad anabautista sea ahora global y tenga fuerza en áreas con poca o ninguna presencia histórica anabautista.  

Plantación de iglesias hoy

Casi cinco siglos después del nacimiento del movimiento anabautista, la plantación de iglesias es mucho menos costosa que en el siglo XVI, aunque esta práctica sigue siendo controvertida y todavía enfurece a algunos líderes denominacionales, que la consideran una dilución inútil de recursos limitados. un obstáculo para las relaciones ecuménicas o una oportunidad para la construcción de imperios y el sectarismo. ¿Realmente necesitamos más iglesias en sociedades donde el sistema parroquial todavía está operativo y hay iglesias al alcance de todos? Pero ahora se trata de voces minoritarias en un contexto en el que la mayoría de las denominaciones han respaldado la plantación de iglesias como un aspecto importante de la misión en una sociedad poscristiandad. El sistema parroquial está sometido a una enorme presión y en la práctica hay muchas comunidades sin fácil acceso a ninguna iglesia,

Al reconocer que en la cultura contemporánea se necesitan más iglesias y diferentes tipos de iglesias, en las sociedades occidentales se están implementando numerosas estrategias de plantación de iglesias a nivel nacional, regional y local. Se han desarrollado cursos de formación; se han establecido procesos de coaching y mentoría; se ha proporcionado una financiación importante; hay una literatura en expansión; el ministerio distintivo de pioneros, evangelistas y plantadores de iglesias ha sido validado junto con el de pastores y maestros; y la plantación de iglesias se reconoce como un componente de la vocación misional de la iglesia en las sociedades occidentales. [3]En toda la cultura occidental se están plantando nuevas iglesias. No todos prosperan o incluso sobreviven (la plantación de iglesias es riesgosa) y todavía no se están plantando suficientes para compensar el cierre de iglesias en la mayoría de los lugares, pero la práctica de plantar iglesias ahora está bien establecida y ampliamente respaldada.

Estos acontecimientos son indicios de que la era de la cristiandad está dando paso gradualmente a la poscristiandad. La era de la cristiandad estuvo dominada por pastores y maestros, sin necesidad aparente de evangelistas o plantadores de iglesias. Se suponía que había suficientes iglesias y que el sistema parroquial garantizaba el acceso para todos. La relación entre evangelio y cultura se había negociado siglos antes y las prácticas eclesiales sólo estaban sujetas a variaciones menores. No es de extrañar que la temeridad de los primeros anabautistas, que rechazaron la síntesis de la cristiandad como defectuosa y profundamente dañina para la integridad de la fe cristiana, cuestionaron la relación entre el evangelio y la cultura y fundaron nuevas iglesias que ignoraban los límites parroquiales, fuera tan desagradable para sus defensores. de la sociedad sacra que era la cristiandad. Y no es de extrañar que la plantación de iglesias vuelva a estar firmemente en la agenda. La plantación de iglesias cobra importancia cuando las cuestiones del evangelio y la cultura vuelven a estar sobre la mesa, en tiempos de transición cultural, y cuando la iglesia redescubre su vocación misional.

En los últimos años también ha habido una creatividad cada vez mayor a medida que se han plantado miles de iglesias con características que las distinguen de las iglesias más antiguas con la esperanza de interactuar con una gama más amplia de personas en una cultura compleja y cambiante. Los términos “iglesia emergente”, “nuevas formas de ser iglesia” y “nuevas expresiones de iglesia” han puesto de relieve estos desarrollos. Aunque el impacto y la sostenibilidad de estas iniciativas experimentales han sido mixtos, son recordatorios importantes de que la plantación de iglesias no se trata simplemente de replicar formas existentes de iglesia, sino de creatividad eclesial y misional en una cultura diversa y en evolución. La plantación de iglesias ofrece oportunidades para una nueva reflexión sobre la relación entre el evangelio y la cultura (o subculturas) circundante y la renovación eclesial continua en aras de la eficacia misional. Como insistía uno de los primeros manuales sobre plantación de iglesias en Gran Bretaña: «La plantación creativa de iglesias que descubre nuevas formas de ser el Cuerpo de Cristo en un mundo cambiante ayudará a mantener los tendones de nuestras denominaciones flexibles y más capaces de responder sensible y vigorosamente a los desafíos». desafíos aún imprevistos del mundo de mañana… Las nuevas iglesias y las nuevas ideas teológicas que generan contrarrestan la tendencia a la osificación eclesiológica que convierte las estructuras en restricciones.’[4]

Aunque los plantadores de iglesias recurren a diversas tradiciones para obtener recursos, un número sorprendente ha encontrado inspiración y guía en la tradición anabautista, a pesar de las diferencias contextuales entre los siglos XVI y XXI. Este es especialmente el caso en relación con las formas más creativas y experimentales de plantación de iglesias. Pocos son explícitamente anabautistas o eligen utilizar esta terminología, pero muchos acogen con agrado las ideas de la tradición anabautista una vez que las encuentran. El estudio de caso al final de este artículo indica algunas de las conexiones entre la visión anabautista y las prioridades y prácticas de una agencia de plantación de iglesias contemporánea. Las denominaciones dominantes también han acogido con agrado algunas perspectivas anabautistas sobre estos acontecimientos, como lo demuestran los comentarios en el enormemente influyente periódico anglicanoEl informe Mission-Shaped Church identificado como procedente de una fuente anabautista y el encargo de una crítica explícitamente anabautista de la escena eclesiástica emergente por parte del organismo ecuménico Churches Together in Britain and Ireland. [5]  

La plantación de iglesias contemporánea es inusualmente ecuménica y cooperativa (en comparación con la mayoría de las iniciativas anteriores de plantación de iglesias). A través de congresos, consultas en toda la ciudad y redes locales, se intenta trabajar juntos. Aunque hay elementos sectarios y competitivos, no son prominentes. La discusión se concentra en el número y ubicación de las nuevas iglesias necesarias, los métodos para lograr esta meta y las preocupaciones prácticas sobre finanzas, personal, liderazgo y responsabilidad. Pero poco se dice sobre los tipos de iglesias que se plantarán más allá de frases genéricas como «congregaciones vivas, en crecimiento y centradas en Cristo».

Hay características muy positivas de este espíritu ecuménico entre los plantadores de iglesias. Si el objetivo es plantar tantas iglesias en el menor tiempo posible, la cooperación es esencial y una discusión detallada sobre los tipos de iglesias que se plantarán puede obstaculizar esto. Y puede haber otros beneficios. No debemos subestimar el impacto del movimiento de plantación de iglesias en el desarrollo de una ecumenicidad de base que promete lograr más progreso práctico hacia la unidad de la iglesia que décadas de consultas denominacionales. Pero, si la plantación de iglesias no se trata sólo de números, si plantea preguntas vitales sobre los tipos de iglesias necesarias para las culturas poscristianas y posmodernas del tercer milenio, si invita al pensamiento creativo sobre las prioridades de la iglesia y el estructuras necesarias para facilitarlos, entonces tal vez la falta de discusión sobre los tipos de iglesias que se están plantando sea un precio demasiado alto por esta cooperación. La presión para plantar muchas iglesias rápidamente y la preocupación de no arriesgar la cooperación haciendo demasiadas preguntas sobre los tipos de iglesias que se están plantando, han impedido que el movimiento de plantación de iglesias genere muchas ideas teológicas. La mayoría de las iglesias nuevas siguen siendo muy similares a las iglesias existentes. Ha habido algo de creatividad, pero a menudo se limita a métodos evangelísticos y estilos de adoración, en lugar de abordar preguntas más profundas sobre la naturaleza y el propósito de la iglesia. Esta experimentación rara vez se ve impulsada por el debate y el descubrimiento teológicos.

Perspectivas anabautistas contemporáneas sobre la plantación de iglesias

¿Es posible hacer preguntas sobre los tipos de iglesias que se están plantando sin poner en peligro la unidad y la cooperación que han caracterizado las recientes iniciativas de plantación de iglesias? ¿Podrían aquellos que remontan sus raíces espirituales al movimiento anabautista de plantación de iglesias de hace casi cinco siglos tener algunas contribuciones que hacer sobre estos temas? ¿Existe una manera anabautista de plantar iglesias? ¿Existen valores anabautistas que puedan ayudarnos a discriminar entre las muchas estrategias de plantación de iglesias que se ofrecen actualmente?

La plantación de iglesias se sitúa en la intersección de la misionología y la eclesiología, y puede ser que sea en cuestiones eclesiales donde la tradición anabautista pueda hacer algunas contribuciones a la plantación de iglesias contemporánea. En el siglo XVI, los anabautistas insistieron en que la reforma no se trataba sólo de teología, sino que incluía cuestiones de eclesiología. Hoy en día, los anabautistas podrían alentar a los plantadores de iglesias de todas las denominaciones a recordar que la plantación de iglesias no se trata sólo de más iglesias. Se trata de la renovación de la iglesia y el desarrollo de expresiones de la iglesia que tengan raíces bíblicas y sean contextualmente apropiadas. Una reflexión cuidadosa y continua sobre los contextos culturales dentro de los cuales se están plantando nuevas iglesias y un compromiso profundo con la enseñanza bíblica lleva tiempo y puede resultar en que se planten menos iglesias. Pero aquellas que se planten tendrán cimientos más seguros y un mayor potencial para un testimonio sostenible.

A modo de ilustración, aquí hay algunas preguntas que yo, como estratega británico en plantación de iglesias, sugiero que la tradición anabautista podría plantear para los plantadores de iglesias contemporáneos:

• ¿Qué comprensión de la naturaleza y el propósito de la iglesia sustenta nuestra estrategia y expectativas de plantación de iglesias? Si la plantación de iglesias no es un fin en sí mismo, ¿para qué sirven estas nuevas iglesias y cómo las moldeará eso? ¿El enfoque de esta nueva iglesia estará en la iglesia o en el reino de Dios? ¿Cómo se evitará una mentalidad centrada en la iglesia?

• ¿Qué principios y prácticas incorporaremos a la nueva iglesia en relación con el liderazgo, la responsabilidad, el apoyo mutuo y la disciplina de la iglesia? Fue en estas cuestiones que los primeros anabautistas se separaron de sus contemporáneos, convencidos de que eran igualmente vitales para las iglesias saludables y para la predicación y administración adecuadas de los sacramentos. ¿Cómo manejará la nueva iglesia los conflictos y desarrollará procesos de reconciliación?

• ¿Cómo equilibrará la iglesia el imperativo misional de estar en sintonía cultural dentro de su contexto con la necesidad también de ser contracultural y desafiar las normas y expectativas?

• ¿Qué prácticas introduciremos para construir y nutrir la comunidad? ¿Iremos más allá de las nociones institucionales de «membresía» y las insípidas expresiones de «comunidad» hacia amistades genuinas? ¿Qué papel jugará en esto la hospitalidad y el compartir las comidas?

• ¿A través de quién esperaremos que el Espíritu Santo hable y dirija a la iglesia? Muchas iglesias nuevas dependen inútilmente del plantador de iglesias. Los primeros anabautistas rechazaron este tipo de liderazgo monovoz y abogaron por la formación de comunidades en las que se esperaba que Dios pudiera hablar a través de todos y cada uno de los miembros.

• ¿Con qué hermenéutica se relacionará la iglesia con las Escrituras? ¿Es esta una oportunidad para adoptar un enfoque completamente cristocéntrico en el que se priorice y se tome en serio la vida y las enseñanzas de Jesús?

• ¿Qué expresión del evangelio y qué formas de evangelismo son apropiadas si queremos fomentar un discipulado radical en lugar de congregaciones orientadas a las necesidades? Las presentaciones del evangelio tradicionales y basadas en la culpa con demasiada frecuencia no logran desafiar o empoderar a quienes responden a vivir bajo el señorío de Cristo y toman en serio las enseñanzas de Jesús. Si la muerte y resurrección de Jesús están desconectadas de su vida y enseñanzas, el discipulado también puede estar desconectado de las experiencias de conversión. Los anabautistas han desafiado persistentemente este enfoque de «gracia barata».

• ¿Qué principios misionales y eclesiales sustentarán nuestra práctica del bautismo y la Cena del Señor? Para no amenazar la cooperación ecuménica, las diferencias de opinión sobre estos asuntos a menudo se minimizan o excluyen de la consideración. Y puede ser cierto que el bautismo de niños hoy no tenga el mismo significado que tenía en el siglo XVI. Pero la plantación de iglesias ofrece oportunidades para recuperar lo que los anabautistas consideran la práctica bíblica de bautizar a los creyentes. También puede provocar nuevas ideas sobre compartir el pan y el vino: quién puede supervisar esto, quién puede participar, cómo esto fortalece los vínculos entre los miembros, además de ser una celebración de la muerte y resurrección de Jesús, y cuáles son las ventajas. ¿De devolver esto al contexto de una comida real?

• ¿Qué tamaño y con qué rapidez puede crecer la nueva iglesia sin poner en peligro su vida comunitaria? ¿Es el crecimiento numérico de la iglesia siempre una señal de salud? Es discutible que algunos aspectos de la eclesiología del Nuevo Testamento sean difíciles, o incluso imposibles, de practicar una vez que una iglesia excede un cierto número. Otros responden que las iglesias grandes pueden contrarrestar esto dividiéndose en muchas comunidades más pequeñas para algunos propósitos. En situaciones de crecimiento relativamente rápido, este puede ser un tema que los plantadores de iglesias deben considerar en una etapa temprana.

• ¿Existen formas de plantar iglesias que tengan un impacto en áreas con mayores necesidades sociales y menor membresía de iglesias? Gran parte de la plantación de iglesias en los últimos años se ha realizado en áreas más prósperas, exacerbando el desequilibrio existente entre la vida de la iglesia en estas y las áreas más pobres. ¿Podría la visión anabautista, arraigada en un movimiento que floreció principalmente entre los pobres y los impotentes, inspirar a los plantadores de iglesias a priorizar comunidades con mayores desafíos sociales, incluso si esto significa que las nuevas iglesias crecerán menos rápidamente y tendrán menos probabilidades de ser financieramente sostenibles?

• ¿De qué manera una nueva iglesia será ‘buenas noticias para los pobres’? ¿Cómo podrían aplicarse los principios desafiantes pero liberadores del jubileo y la koinonía ? Simplemente plantar iglesias en comunidades más pobres no será útil a menos que los involucrados reconozcan que el evangelio tiene consecuencias en las áreas de economía y justicia social.

• ¿Cuáles son las ventajas y desventajas de ser propietario de un edificio de iglesia y de planificarlo? Muchos plantadores de iglesias comienzan en casas o espacios alquilados, a veces elogiando las ventajas de no ser propietarios de un edificio. Pero con el tiempo, las aparentes ventajas de tener un edificio así alientan el movimiento en esta dirección. Los primeros anabautistas no tenían edificios propios, aparte de las casas, algunas de las cuales fueron adaptadas en secreto para uso de la iglesia. Pero a medida que el movimiento maduró, comenzaron a construir y poseer edificios designados para iglesias. ¿Pueden los plantadores de iglesias resistirse a esto y reflexionar cuidadosamente sobre si esto es útil por razones eclesiales o misionales?

• ¿Cómo podrían incorporarse las cuestiones de paz y justicia a los cimientos de una nueva iglesia en lugar de incorporarlas en una etapa posterior? Aquellos aspectos del evangelio enfatizados en los primeros días de una nueva iglesia tienden a ser los que se consideran más importantes en los años venideros. Por supuesto, es posible cuestionar estas prioridades más adelante, pero esto puede ser polémico y no siempre tener éxito. Los primeros anabautistas se autoidentificaron como un pueblo de paz que había renunciado a la violencia en todas sus formas. ¿Podrían los plantadores de iglesias contemporáneos hacer lo mismo? En un mundo conflictivo y violento, ¿podrían las «iglesias de paz» ser realmente buenas noticias?

Entonces, una contribución anabautista al movimiento contemporáneo de plantación de iglesias podría ser instar a una reflexión más profunda sobre la naturaleza y el espíritu de las iglesias que se están plantando. Se podría alentar a los plantadores de iglesias anabautistas a recurrir más explícitamente a sus propias raíces para establecer iglesias que sean tan radicales en la sociedad contemporánea como lo fueron las iglesias anabautistas en el siglo XVI. Los plantadores de iglesias de otras tradiciones podrían verse desafiados a considerar las perspectivas anabautistas sobre la iglesia y la misión mientras exploran nuevas formas de ser iglesia en una cultura cambiante.

[1] Véase https://amnetwork.uk/

[2] Véase https://www.bruderhof.com/

[3] La literatura reciente sobre la plantación de iglesias incluye Stefan Paas: Church Planting in the Secular West: Learning from the European Experience (Eerdmans, 2016); Stuart Murray: Plantación de iglesias: un marco para profesionales (Paternoster, 2008); Michael Moynagh: Iglesia para cada contexto: una introducción a la teología y la práctica (SCM Press, 2012); y Christopher James: Plantación de iglesias en un suelo poscristiano (Oxford University Press, 2018).

[4] Stuart Christine y Martin Robinson: Plantar hoy las iglesias del mañana (Oxford: Monarch, 1992), p54.

[5] Iglesia en forma de misión (Londres: Church House Publishing, 2004) y Stuart Murray: Changing Mission: learning from the newer churchs (Londres: CTBI, 2006). Uno de los primeros recursos sobre la plantación de iglesias escrito desde una perspectiva explícitamente anabautista fue David Shenk y Ervin Stutzman: Creando comunidades del Reino (Scottdale: Herald Press, 1988).

[6] Véase www.urbanexpression.org.uk y www.urbanexpression.nl/ .

 LA DIGNIDAD DEL SIERVO DE DIOS / Samuel Escobar.

1 Tesalonicenses 5:12-14

Tomado de (Escobar, S., (2006). La Palabra: Vida de la Iglesia., USA: Editorial Mundo Hispano)

Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros y os presiden en el Señor y os amonestan. Tenedlos en mucha estima y amor por causa de su obra. Tened paz entre vosotros. También os rogamos, hermanos, que amonestéis a los ociosos, que alentéis a los de poco ánimo, que sostengáis a los débiles, que seáis pacientes para con todos.

El pueblo evangélico crece rápidamente en el mundo de habla hispana. Crece en América Latina y entre los hispanos de Estados Unidos de América, y crece también, aunque no al mismo ritmo, en España. Con ello nos regocijamos todos los que creemos en el mandato evangelizador del Señor Jesucristo. Sin embargo, este mismo crecimiento está trayendo desafíos nuevos a las iglesias. Uno de ellos es el problema pastoral, que en algunos casos se ha vuelto crítico. Por una parte, cada día hacen falta más pastores preparados que puedan dedicarse de lleno al cuidado pastoral de las congregaciones. Por otra parte, la crisis económica creciente de algunos países hace que cada vez parezca más difícil sostener adecuadamente a los pastores y servidores de la Palabra, de manera que lleven una vida digna, sin angustias económicas que dificulten su ministerio.

El problema proviene en parte porque no se ha dado adecuada enseñanza en las iglesias acerca de la mayordomía, es decir de la responsabilidad económica que conlleva la vida del discípulo de Cristo, que es más que la tradicional "limosna" de la cultura católica. Proviene también del hecho de que no se ha comprendido bien un principio que nos parece muy claro en el Nuevo Testamento: el principio de la dignidad del siervo de Dios.

Reconocer el trabajo de los pastores

La primera nota que destaca en 1 Tesalonicenses 5:12-14 es el tono apostólico y pastoral con que se introduce el tema. "Os rogamos, hermanos", no tiene el tono admonitorio de exigencia o amenaza, sino el de una súplica fraterna. No está escribiendo Pablo como uno de esos obispos o superintendentes que hacen pesar sobre sus oyentes o lectores la respetabilidad de su cargo. Es un ruego que apela al afecto fraternal, y que nos demuestra la calidad de relación entre el pastor y su congregación. Como se recordará ésta es una de las primeras epístolas de Pablo, dirigida a una congregación que él había fundado (Hech. 17:1-15), y posiblemente escrita pocos meses después de su fundación. En la primera parte de la epístola Pablo describe lo que ha sido su práctica apostólica, un ministerio basado en el afecto profundo, la integridad, la ausencia de espíritu de lucro, y el trabajo esforzado (2:5-9).

Reconocimiento y estima

En la porción que estamos considerando se pide a los tesalonicenses dos cosas: que "reconozcan" (v. 12) a los que trabajan entre ellos, y que los tengan en "mucha estima" (v. 13). En la idea de "reconocimiento" está la nota de aceptación del papel de los dirigentes en la congregación, los que "os presiden", y sometimiento a su liderazgo. Más aún, ese reconocimiento ha de darse inclusive cuando ese liderazgo consiste en el consejo admonitorio o correctivo: "os amonestan". Pero además del reconocimiento tiene que haber "mucha estima y amor". Estas palabras del v. 13 tienen por un lado la idea de agape, ese afecto entrañable e intencional, característico de la comunidad cristiana, y por otro lado la calificación adverbial con la raíz hiper, la idea de "sobreabundante". Con tal reconocimiento y estima han de tratar los creyentes a sus pastores.

Para mí esto significa que el pastor no es un asalariado al cual se trata como a un empleado. En algunas iglesias se ha entendido mal el papel congregacional, y nos encontramos pastores que viven atemorizados o intimidados por su junta de diáconos, o comisión pastoral, precisamente porque quienes forman esos cuerpos creen que su papel es vigilar, controlar y coartar al pastor. A veces se ha reaccionado contra la figura del pastor dominante o despótico, y se ha ido al extremo opuesto. Hemos visto gente de iglesia que al sentirse frustrada o maltratada por su patrón en su empleo, entonces descarga sus frustraciones en la iglesia, donde el pastor viene a ser "su empleado". Esta invitación de Pablo apunta en la dirección de un reconocimiento y una estima que son la base de la relación entre pastor y congregación.

Mi observación y mi práctica en países muy diferentes es que las iglesias vigorosas y maduras son aquellas en las cuales hay una relación de mutuo afecto y comprensión entre el pastor, o los pastores, y la congregación. Aquí hace falta una aclaración, recordando lo que ya hemos dicho sobre el estilo pastoral al cual Pablo hace referencia en el capítulo 2 de esta epístola. Ciertos estrategas de "Iglecrecimiento" se equivocan cuando nos quieren imponer como modelo a los pastores dominantes y autoritarios según el modelo de ciertas iglesias. Se suele decir que está demostrado que las iglesias grandes son las que tienen este tipo de pastor, un caudillo que hace y deshace en la vida de las personas. Esa puede ser una observación pragmática o sociológica, pero no es el principio bíblico.

En nuestro trabajo pastoral hemos tenido que atender a muchos jóvenes lastimados por los excesos de un tipo de pastoral tiránica y abusiva. ¿Qué se puede pensar de iglesias gigantescas con pastores que han llegado al punto de tener que andar con guardaespaldas? Es precisamente en reacción contra ese clericalismo, ese modelo de sacerdote omnipotente, que algunos se han ido al otro extremo del pastor considerado como pobre asalariado, que no puede tomar iniciativas ni llevar su propio rumbo ministerial conforme a la dirección del Señor. Ante estas dos aberraciones extremas, el modelo sentado por Pablo es el de una relación de reconocimiento, amor y estima mutuos.

La base del aprecio y la estima

El otro lado de la moneda es que según este pasaje la razón para el reconocimiento y la estima es el trabajo del pastor y su función de liderazgo, y también de amonestación. El vocabulario utilizado por Pablo en el original griego del texto contiene la palabra kopiontas, que hace referencia a un trabajo arduo y fatigoso. En otros pasajes de la Epístola, Pablo ha hecho referencia a su propio estilo de trabajo: "os acordáis, hermanos, de nuestro trabajo y fatiga; cómo, trabajando de noche y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros, os predicamos el evangelio de Dios" (1 Tes. 2:9). El reconocimiento no se basa en el cargo o el título, se basa en el trabajo. El pastor no es reconocido o tenido en mucha estima por la posición honorífica que ostenta, o por el cuello clerical que luce. La base de la estima es la obra, el trabajo. En este caso Pablo incluye en ese trabajo todas las tareas involucradas en los dos términos: "presidir", y "amonestar". La Versión Latinoamericana se acerca bien al sentido del original cuando traduce así el v. 12: "Hermanos, les rogamos que se muestren agradecidos con los que se afanan por ustedes, para dirigirlos y aconsejarlos en las cosas del Señor".

Resumiendo lo que hasta aquí hemos dicho, Pablo exhorta a que en la iglesia haya una relación cálida y fraterna entre los pastores y los creyentes, basada en el trabajo esforzado y disciplinado de los pastores y en la actitud de reconocimiento y alta estima por parte de los creyentes. Me parece que sólo sobre una base así, de una relación madura en Cristo, se puede pasar a hablar del sostenimiento económico de los pastores por parte de la congregación. Estos son los términos en los cuales planteo la "dignidad del siervo de Dios", que me parece urgente recuperar en el mundo de habla hispana. Se trata de algo muy diferente a las relaciones "patrón-obrero" según el modelo de los clásicos patrones tipo señor feudal de nuestras clases dominantes, o del sindicalismo populista impuesto por quienes dicen representar a la clase obrera. Se trata de  un modelo diferente, porque se parte de una relación diferente basada en la lealtad común a Jesús el Rey-Siervo.

Es posible decir que en estos versículos Pablo se está dirigiendo a líderes que no percibían remuneración económica por su trabajo en la iglesia, ya que la Epístola no hace referencia a ello. Sin embargo, me parece que la calidad de la relación a la cual Pablo hace referencia aparece también como el ideal neotestamentario en pasajes como 1 Pedro 5:1-4; Juan 15:11-17 y 1 Timoteo 4:12-16. Es sobre la base de una relación como esta que puede aplicarse luego el principio de la dignidad del siervo de Dios en relación con su salario, tal como aparece en 1 Timoteo 5:18: "Digno es el obrero de su salario". En mi trabajo con obreros cristianos jóvenes he insistido en la necesidad de una vida disciplinada. El hecho de no tener que marcar tarjetas ni tener horas de entrada y salida hace que algunos obreros cristianos se descuiden en el uso del tiempo, y que no pongan en su trabajo en la obra del Señor la disciplina y dedicación que estarían obligados a poner para sobrevivir en un trabajo secular. Cuando los miembros de mi iglesia que salen a trabajar a las seis de la mañana y luego de un día largo de labor vienen al estudio bíblico y se dan cuenta de que no me he preparado, y me escuchan contar las incidencias del partido de fútbol o la novela que he estado viendo en la televisión, tienen derecho a cuestionar que yo como obrero sea digno de mi salario.

No hay clericalismo en la tarea pastoral 

Complemento importante de la sección que hemos descrito en los vv. 12 y 13, lo constituyen los versículos que siguen en la Epístola, y que describen los desafíos pastorales que se presentaban en el seno de la iglesia de entonces: los ociosos, los de poco ánimo, los débiles y la totalidad de la congregación. Al igual que la sección anterior, esta va dirigida a todos los creyentes de Tesalónica, porque en el v. 14 se repite la expresión del v. 12 "os rogamos, hermanos...". Reflexionemos en el significado de este hecho. Si bien "los que trabajan" (v. 12) ejercen una medida especial de responsabilidad, guiando a la iglesia y cuidando de ella, al mismo tiempo las tareas pastorales se reparten entre todos, porque aquí el Apóstol las asigna a todos los receptores de la carta. A ellos, los hermanos, y en plural, se les pide que "amonesten... alienten... sostengan... sean pacientes" (v. 14).

En la situación actual del mundo de habla hispana, se han multiplicado los problemas pastorales. La vida urbana, la secularización y la presión económica determinan que haya un número creciente de crisis familiares, dolencias mentales y emocionales, depresiones e inestabilidad. La solución no va a venir simplemente de un aumento en el número de pastores bien preparados y sostenidos con dignidad. Lo que se está empezando a ver es la necesidad de movilizar a toda la congregación para practicar el pastoreo mutuo, según el estilo paulino aquí descrito. Ese estilo participativo y congregacional se perdió con el clericalismo creciente impuesto por la romanización de la iglesia. La Reforma del siglo XVI redescubrió el sacerdocio universal de los creyentes, y como fue un movimiento de despertar espiritual, creó congregaciones vivas en las cuales se practicaba dicho sacerdocio. Cuando el protestantismo cayó a su vez en formas nuevas de clericalismo, el avivamiento pietista y el metodismo volvieron a practicar el pastoreo mutuo en pequeños grupos de estudio bíblico y oración.

Tal es el modelo que hace falta redescubrir en el mundo de habla hispana de hoy. Las iglesias que crecen en forma rápida y espontánea han logrado movilizar a todos los creyentes, pastores y laicos, para la evangelización. Ha llegado la hora de conseguir la misma movilización general para el discipulado y el pastoreo mutuo, a fin de que las iglesias no sean sólo monstruosas acumulaciones numéricas, tan despersonalizantes como las acumulaciones de los estadios o los trenes subterráneos. Se trata de que las iglesias lleguen a ser comunidades en las cuales se crece armónicamente como crece todo el cuerpo, según el paradigma paulino de Efesios 4:15, 16. Para que esto suceda, hacen falta pastores sostenidos dignamente, que cuentan con el respeto de su congregación, que pueden con tranquilidad y buena conciencia trabajar en la planificación de su ministerio. De esa manera no serán pastores-orquesta, tratando siempre de demostrar qué ocupados están, por temor a que se los considere indignos de su salario. Serán más bien movilizadores de sus congregaciones, en el poder del Espíritu Santo, dando la bienvenida a las iniciativas de los laicos, organizando los recursos que la Iglesia de Dios tiene para responder al llamado misionero del momento.